Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經 劉宋 求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會 （CBETA）
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 2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by The Canon Series / proofread by Miao-Yuan Aranya, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

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新式標點

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如是我聞：

一時，佛住崩伽闍崩伽耆 林中。

爾時，世尊爲諸比丘說戒相應法，讚 歎制戒法。

爾時，尊者迦葉氏於崩伽聚落 住，聞世尊說戒相應法，讚歎是戒，極心不 忍不喜，言：「此沙門極讚歎是戒，極制是戒。」

爾時，世尊於崩伽聚落隨所樂住已，向舍 衛國去，次第遊行，至舍衛國祇樹給孤獨 園。

時，尊者迦葉氏，世尊去後不久，心卽生 悔：「我今失利，得大不利，於世尊所說戒 相應法，讚歎制戒時，於世尊所，心不忍不 喜，心不歡喜，而作是言：『沙門極制是戒，極 讚歎是戒。』」

時，尊者迦葉氏夜過晨朝，著衣 持鉢，入崩伽聚落乞食。食已，還精舍，付囑 臥具，自持衣鉢，向舍衛城次第遊行，至舍 衛國，擧衣鉢，洗足已，詣世尊，稽首禮足， 白佛言：「悔過。世尊！悔過。善逝！我愚我癡，不 善不辨。我聞世尊爲諸比丘說戒相應 法，讚歎制戒時，於世尊所，不忍不喜，心 不欣樂，而作是言：『是沙門極制是戒，讚歎 是戒。』」

佛吿迦葉氏：「汝何時於我所，心不忍 不喜，不生欣樂，而作是言：『此沙門極制是 戒，讚歎是戒。』？」

迦葉氏白佛言：「時，世尊於崩 伽闍聚落崩伽耆林中，爲諸比丘說戒相應 法，讚歎是戒。我爾時於世尊所，心得不忍、 不歡喜，心不欣樂，而作是言：『是沙門極制 是戒，讚歎是戒。』世尊！我今日自知罪悔，自 見罪悔，唯願世尊受我悔過，哀愍故！」

佛 吿迦葉氏：「汝自知悔、愚癡、不善不辨，聞我 爲諸比丘說戒相應法，讚歎制戒，而於我 所，不忍不喜，心不欣樂，而作是言：『是沙門 極制是戒，極歎是戒。』汝今迦葉自知悔、自 見悔已，於未來世，律儀戒生戒，今授汝，哀 愍故。迦葉氏！如是悔者，善法增長，終不 退減。所以者何？若有自知罪、自見罪而悔 過者，於未來世，律儀戒生，善法增長，不退 減故。

「正使迦葉爲上座者，不欲學戒、不 重於戒、不歎制戒，如是比丘我不讚歎。 所以者何？若大師所讚歎者，餘人則復與相 習近，恭敬親重；若餘人與相習近親重者，則 與同見，同彼所作；同彼所作者，長夜當得 不饒益苦。是故我於彼長老初不讚歎，以 其初始不樂學戒故。如長老，中年、少年亦 如是。

「若是上座長老初始重於戒學，讚 歎制戒，如是長老我所讚歎，以其初始樂 戒學故。大師所讚歎者，餘人亦當與相習 近親重，同其所見；同其所見故，於未來世， 彼當長夜以義饒益。是故於彼長老比丘 常當讚歎，以初始樂學戒故。中年、少年亦 復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。

 831（八三一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若諸上座長老比 丘初始不樂學戒、不重於戒，見餘比丘 初樂學戒、重於戒、讚歎制戒者，彼亦不隨 時讚歎，我於此等比丘所亦不讚歎，以其 初始不樂學戒故。所以者何？若大師讚歎 彼者，餘人當復習近親重，同其所見；以同 其所見故，長夜當受不饒益苦。是故我於 彼長老，中年、少年亦復如是。樂學戒者， 如前說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。

 832（八三二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有三學。何等 爲三？謂增上戒學、增上意學、增上慧學。何 等爲增上戒學？若比丘住於戒波羅提木 叉，具足威儀行處，見微細罪則生怖畏，受 持學戒，是名增上戒學。何等爲增上意學？ 若比丘離諸惡不善法，有覺有觀，離生喜 樂，初禪具足住，乃至第四禪具足住，是名增 上意學。何等爲增上慧學？若比丘此苦聖諦 如實知，此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道 跡聖諦如實知，是名增上慧學。」

佛說此經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三學餘經，如前念處說。

如禪，如是無量、無色。如四聖諦，如是四念 處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八 聖道、四道、四法句、止觀修習，亦如是說。

 833（八三三）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離國獼猴 池側重閣講堂。

時，有善調象師離車，名曰 難陀，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

爾 時，世尊吿離車難陀言：「若聖弟子成就四 不壞淨者，欲求壽命，卽得壽命，求好色、 力、樂、辯、自在卽得。何等爲四？謂佛不壞淨成 就，法、僧不壞淨，聖戒成就。我見是聖弟子 於此命終，生於天上，於天上得十種法。何 等爲十？得天壽、天色、天名稱、天樂、天自在，天 色、聲、香、味、觸。若聖弟子於天上命終，來生 人中者，我見彼十事具足。何等爲十？人間 壽命、人好色、名稱、樂、自在、色、聲、香、味、觸。我說 彼多聞聖弟子不由他信、不由他欲、不從 他聞、不取他意、不因他思，我說彼有如 實正慧知見。」

爾時，難陀有從者，白難陀言： 「浴時已到，今可去矣！」

難陀答言：「我今不須 人間澡浴，我今於此勝妙法以自沐浴，所謂 於世尊所得淸淨信樂。」

爾時，離車調象師難 陀聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

 834（八三四）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離國獼猴池 側重閣講堂。

爾時，世尊吿諸比丘：「若聖弟子 成就四不壞淨者，不於人中貧活而活，不 寒乞，自然富足。何等爲四？謂於佛不壞淨 成就，法、僧、聖戒不壞淨成就。是故，比丘！當如 是學：『我當成就於佛不壞淨，法、僧不壞淨， 聖戒成就。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。

 835（八三五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「轉輪王七寶具 足，成就人中四種神力，王四天下，身壞命 終，生於天上。雖復轉輪聖王七寶具足，成 就人間神力，王四天下，身壞命終，得生天 上，然猶未斷地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所 以者何？以轉輪王不得於佛不壞淨，法、僧 不壞淨，聖戒不成就故。

「多聞聖弟子持糞 掃衣，家家乞食，草蓐臥具；而彼多聞聖弟子 解脫地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所以者何？以 彼多聞聖弟子於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖 戒成就。是故，諸比丘！當作是學：『於佛不壞 淨，法、僧不壞淨，聖戒成就。』」

佛說此經已，諸 比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 836（八三六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「汝等當起哀 愍心、慈悲心。若有人於汝等所說樂聞樂受 者，汝當爲說四不壞淨，令入令住。何等爲 四？於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、 於聖戒成就。所以者何？若四大⸺地、水、火、風， 有變易增損，此四不壞淨未甞增損變異。彼 無增損變異者，謂多聞聖弟子於佛不壞 淨成就，若墮地獄、畜生、餓鬼者，無有是處！ 是故，諸比丘！當作是學：『我當成就於佛不 壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，亦當建立餘 人，令成就。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。

 837（八三七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若信人者，生五 種過患，彼人或時犯戒違律，爲衆所棄。恭 敬其人者，當作是念：『此是我師，我所重 敬，衆僧棄薄，我今何緣入彼塔寺？』不入塔 寺已，不敬衆僧；不敬僧已，不得聞法； 不聞法已，退失善法，不得久住於正法 中。是名信敬人生初過患。

「復次，敬信人者， 所敬之人犯戒違律，衆僧爲作不見擧。敬 信彼人者，當作是念：『此是我師，我所敬 重，而今衆僧作不見擧，我今何緣復入塔 寺？』不入塔寺已，不敬衆僧；不敬衆僧已， 不得聞法；不聞法已，退失善法，不得久 住於正法中。是名敬信人故生第二過患。

「復次，彼人若持衣鉢，餘方遊行。敬彼人者， 而作是念：『我所敬人著衣持鉢，人間遊 行，我今何緣入彼塔寺？』不入塔寺已，不得 恭敬衆僧；不敬衆僧已，不得聞法；不聞 法已，退失善法，不得久住於正法中。是 名敬信人故生第三過患。

「復次，彼所信敬 人捨戒還俗。敬信彼人者，而作是念：『彼是 我師，我所敬重，捨戒還俗，我今不應入 彼塔寺。』不入寺已，不敬衆僧；不敬僧已， 不得聞法；不聞法已，退失善法，不得久 住於正法中。是名敬信人故生第四過患。

「復次，彼所信敬人身壞命終。敬信彼人者， 而作是念：『彼是我師，我所敬重，今已命終， 我今何緣入彼塔寺？』不入寺故，不得敬 僧；不敬僧已，不得聞法；不聞法故，退 失善法，不得久住於正法中。是名敬信人 故生第五過患。

「是故，諸比丘！當如是學：『我 當成就於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒 成就。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。

 838（八三八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有四種食，長養 衆生，四大增長攝受。何等爲四？謂摶食、觸 食、意思食、識食。如是，福德潤澤，爲安樂食。 何等爲四？謂於佛不壞淨，於法、僧不壞淨， 聖戒成就。是故，諸比丘！當作是學：『我當成 就於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 839（八三九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊吿諸比丘……如上說。差別者： 「於佛不壞淨成就者，爲聞法、衆僧所念、聖戒 成就。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。

 840（八四〇）

次經亦如上說。差別者：「若於佛不壞 淨成就者，法、僧，慳垢纏衆生離慳垢心，在家 而住解脫，心施，常行樂施，常樂於捨，行平 等施，聖戒成就。」

佛說此經已，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。

 841（八四一）

次經亦如上說。差別者：「如是聖弟子 四種福德潤澤，善法潤澤，攝受稱量功德， 不可稱量爾所果福、爾所果、爾所福果集， 然彼得衆多福利，是大功德聚數。譬如五河 合流，謂恒河、耶菩那、薩羅由、伊羅跋 提、摩醯，於彼諸水無能度量百甁、千甁、百 千萬甁者，然彼水多，是大水聚數。如是聖弟 子成就四功德潤澤者，無能度量其福多 少，然彼多福，是大功德聚數。是故，諸比丘！ 當作是學：『我當成就於佛不壞淨，於法、 僧不壞淨，聖戒成就。』」

爾時，世尊卽說偈言：

「衆吉之巨海，自淨能淨彼， 汪洋而平流，實諸百川長， 一切諸江河，群生之所依， 悉歸於大海，此身亦復然， 施戒修功德，百福流所歸。」 842（八四二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「婆羅門者，說 虛僞道，愚癡惡邪，不正趣向，非智等覺向 於涅槃。彼作如是化諸弟子：於十五日， 以胡麻屑、菴羅摩羅屑沐浴身體，著新劫 貝，頭垂長縷，牛屎塗地而臥於上，言：『善男 子！晨朝早起，脫衣擧著一處，躶其形體，向 東方馳走，正使道路逢兇象、惡馬、狂牛、猘 狗、棘刺、叢林、坑㵎、深水，直前莫避，遇害死 者，必生梵天。』是名外道愚癡邪見，非智等 覺向於涅槃。我爲弟子說平正路，非愚 癡，向智慧等覺，向於涅槃，謂八聖道⸺正見 乃至正定。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。

 843（八四三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿尊者舍利弗：「所謂流 者。何等爲流？」

舍利弗白佛言：「世尊所說 流者，謂八聖道。」

復問舍利弗：「謂入流分。何 等爲入流分？」

舍利弗白佛言：「世尊！有四種 入流分。何等爲四？謂親近善男子、聽正 法、內正思惟、法次法向。」

復問舍利弗：「入流 者成就幾法？」

舍利弗白佛言：「有四分成就 入流者。何等爲四？謂於佛不壞淨、於法不 壞淨、於僧不壞淨、聖戒成就。」

佛吿舍利弗： 「如汝所說，流者，謂八聖道。入流分者有四 種，謂親近善男子、聽正法、內正思惟、法 次法向。入流者成就四法，謂於佛不壞淨、 於法不壞淨、於僧不壞淨、聖戒成就。」

佛 說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉 行。

 844（八四四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，尊者舍利弗詣尊者阿難所，問訊 慰勞已，退住一面。尊者舍利弗語尊者阿 難：「欲有所問，寧有閑暇爲記說不？」

尊者阿 難語舍利弗：「隨意所問，知者當答。」

舍利弗 問尊者阿難：「爲斷幾法，如來、應、等正覺所 知所見，記說彼人得須陀洹，不墮惡趣法， 決定向正覺，七有天人往生，究竟苦邊？」

尊 者阿難語尊者舍利弗：「斷四法、成就四法， 如來、應、等正覺記說彼人得須陀洹，不墮 惡趣法，決定向三菩提，七有天人往生，究 竟苦邊。何等爲四？謂聖弟子於佛不信住， 則已斷已知，成就於佛不壞淨；於法、僧不 信惡戒，彼則已斷已知，成就法、僧不壞淨及 聖戒成就。如是四法斷、四法成就，如來、應、 等正覺所知所見，記說彼人得須陀洹，不 墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往 生，究竟苦邊。」

尊者阿難尊者舍利弗：「如是！ 如是！四法斷、四法成就，如來、應、等正覺所知 所見，記說彼人得須陀洹，決定正向三菩 提，七有天人往生，究竟苦邊。」

時，二正士共 論議已，展轉隨喜，從座起去。

 845（八四五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若比丘於五恐 怖怨對休息，三事決定，不生疑惑，如實知 見賢聖正道，彼聖弟子能自記說：『地獄、畜生、 餓鬼惡趣已盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決 定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。』

「何等爲五恐怖怨對休息？若殺生因緣罪怨 對恐怖生，若離殺生者，彼殺生罪怨對因緣 生恐怖休息。若偷盜、邪婬、妄語、飮酒罪怨對 因緣生恐怖；彼若離偷盜、邪婬、妄語、飮酒 罪怨對者，因緣恐怖休息，是名罪怨對因緣 生五恐怖休息。

「何等爲三事決定，不生疑惑？ 謂於佛決定離於疑惑，於法、僧決定離疑 惑，是名三法決定離疑惑。

「何等名爲聖道 如實知見？謂此苦聖諦如實知，此苦集聖 諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦如實知，是 名聖道如實知見。

「若於此五恐怖罪怨對休 息、於三法決定離疑惑、於聖意如實知見， 是聖弟子能自記說：『我地獄盡，畜生、餓鬼惡 趣盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣 三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。』」

佛說此 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 846（八四六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘……如上說。差別 者：「何等爲聖道如實知見？謂八聖道⸺正見乃 至正定。」

次經亦如是說。差別者：「何等爲聖 道如實知見？謂十二支緣起如實知見。如 所說：『是事有故是事有，是事起故是事起。 如緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色 六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣 愛取，緣取有，緣有生，緣生老、病、死、憂、悲、苦、 惱。』是名聖弟子如實知見。」

佛說此經已，諸 比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 847（八四七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有四種諸天 天道，未淨衆生令淨，已淨者重令淨。何等 爲四？謂聖弟子於佛不壞淨，於法、僧不壞 淨，聖戒成就，是名四種諸天天道，未淨衆生 令淨，已淨者重令淨。」

佛說此經已，諸比丘 聞佛所說，歡喜奉行。

 848（八四八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有四種諸天天 道。何等爲四？謂聖弟子念如來事，如是：如 來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御 丈夫、天人師、佛、世尊。於此如來事生隨喜 心，隨喜已，心歡悅，心歡悅已，身猗息，身猗 息已，覺受樂，覺受樂已，三昧定，三昧定已，聖弟 子作如是學：『何等爲諸天天道？』復作是念： 『我聞無恚爲上諸天天道。』作是念：『我從今 日，於世間若怖若安，不起瞋恚，我但當自 受純一滿淨諸天天道。』是名第一諸天天道， 未淨衆生令淨，已淨者重令淨。

「復次，比丘！聖 弟子念於法事，謂如來說正法、律，現法離 諸熾然，不待時節，通達涅槃，卽身觀察，緣 自覺知。如是知法事已，心生隨喜；隨喜已， 身猗息，身猗息已，覺受樂，覺受樂已，三昧定， 三昧定已，聖弟子作如是學：『何等爲諸天天 道？』復作是念：『我聞無恚爲上諸天天道，我 從今日，於此世間若怖若安，不起瞋恚，我 當受持純一滿淨諸天天道。』是名第二諸天 天道。

「復次，比丘！若於僧事起於正念，謂世 尊弟子僧正直等向，所應恭敬、尊重、供養， 無上福田。彼如是於諸僧事正憶念已，心 生隨喜；心隨喜已，得歡悅，歡悅已，身猗息， 身猗息已，覺受樂，覺受樂已，三昧定，三昧定 已，彼聖弟子作如是學：『何等諸天天道？』復 作是念：『我聞諸天無恚爲上諸天天道，我 從今日，於諸世間若怖若安，不起瞋恚， 我但當受持純一滿淨諸天天道。』是名第三 諸天天道。

「復次，比丘！謂聖弟子自念所有戒 事，隨憶念言：『我於此不缺戒、不汚戒、不 雜戒、明智所歎戒、智者不厭戒。』於如是 等戒事正憶念已，心生隨喜；隨喜已，歡悅，歡 悅已；身猗息，身猗息已，覺受樂，覺受樂已，三 昧定，三昧定已，聖弟子作是念：『何等爲諸 天天道？』復作是念：『我聞諸天無恚爲上，我 從今日，於諸世間若怖若安，不起瞋恚，我 當受持純一滿淨諸天天道。』是名第四諸天 天道。未淨衆生令淨，已淨者重令淨。」

佛說 此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 849（八四九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有四種諸天天道。 未淨衆生令淨，已淨者增其淨。何等爲四？ 謂聖弟子念如來事，如是：如來、應、等正覺、明 行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛 世尊。彼如是念如來事已，則斷惡貪，及斷 心惡不善過。念如來故，心生隨喜；心隨喜 已，則歡悅；歡悅已，身猗息；身猗息已，覺受 樂；覺受樂已，三昧定；三昧定已，聖弟子作 如是學：『何等爲諸天天道？』復作是念：『我聞 無恚爲上諸天天道。我從今日，於諸世間 若怖若安，不起瞋恚，但當受持純一滿淨 諸天天道。』如是法、僧、聖戒成就亦如是說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 850（八五〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有四種諸天天 道，未淨衆生令淨，已淨者增其淨。何等爲 四？謂聖弟子念如來事，如是：如來、應、等正 覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人 師、佛、世尊。彼聖弟子念如來事已，心離貪欲 纏，瞋恚、愚癡纏，其心正直。念如來事，是 聖弟子得法流水、得義流水、得念如來饒 益隨喜；隨喜已，生歡悅；歡悅已，身猗息；身猗 息已，覺受樂；覺受樂已，三昧定；三昧定已，是 聖弟子作如是學：『何等爲諸天天道？』復作 是念：『我聞無恚爲上諸天天道，我從今日， 於諸世間不起瞋恚，純一滿淨諸天天道。』 如是法、僧、聖戒成就亦如是說。」

佛說此經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 851（八五一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「我今當說法鏡 經，諦聽，善思，當爲汝說。何等爲法鏡經？謂 聖弟子於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒 成就，是名法鏡經。」佛說此經已，諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。

 852（八五二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有衆多比丘著衣持鉢，入舍衛 城乞食。乞食時，聞難屠比丘命終、難陀 比丘尼命終、善生優婆塞命終、善生優婆 夷命終。乞食已，還精舍，擧衣鉢，洗足已， 詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世 尊！我今晨朝入舍衛城乞食，聞難屠比丘、 難陀比丘尼、善生優婆塞、善生優婆夷命終。 世尊！彼四人命終，應生何處？」

佛吿諸比丘： 「彼難屠比丘、難陀比丘尼諸漏已盡，無漏 心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡， 梵行已立，所作已作，自知不受後有。』善生 優婆塞、善生優婆夷五下分結盡，得阿那 含，生於天上而般涅槃，不復還生此世。」

爾 時，世尊吿諸比丘：「我今當爲汝說法鏡經， 於佛不壞淨，乃至聖戒成就，是名法鏡經。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 853（八五三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園……如上廣說。差別者：「有異比丘、異比丘 尼、異優婆塞、異優婆夷命終……」亦如上說。

 854（八五四）

如是我聞：

一時，佛住那梨迦聚落 繁耆迦精舍。爾時，那梨迦聚落多人命終。

時，有衆多比丘著衣持鉢，入那梨迦聚落 乞食，聞那梨迦聚落罽迦舍優婆塞命終， 尼迦吒、佉楞迦羅、迦多梨沙婆、闍露、優婆 闍露、梨色吒、阿梨色吒、跋陀羅、須跋陀羅、耶舍 耶輸陀、耶舍欝多羅悉皆命終。聞已，還精舍， 擧衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首佛足，退坐 一面，白佛言：「世尊！我等衆多比丘晨朝入 那梨迦聚落乞食，聞罽迦舍優婆塞等命終。 世尊！彼等命終，當生何處？」

佛吿諸比丘：「彼 罽迦舍等已斷五下分結，得阿那含，於天 上般涅槃，不復還生此世。」

諸比丘白佛：「世 尊！復有過二百五十優婆塞命終，復有五百 優婆塞於此那梨迦聚落命終，皆五下分結 盡，得阿那含，於彼天上般涅槃，不復還生 此世？復有過二百五十優婆塞命終，皆三結 盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含，當受一生，究竟 苦邊？此那梨迦聚落復有五百優婆塞於 此那梨迦聚落命終，三結盡，得須陀洹，不 墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往 生，究竟苦邊？」

佛吿諸比丘：「汝等隨彼命終、 彼命終而問者，徒勞耳！非是如來所樂答 者。夫生者有死，何足爲奇？如來出世及不 出世，法性常住。彼如來自知成等正覺，顯現 演說，分別開示。所謂是事有故是事有，是事 起故是事起，緣無明有行，乃至緣生有老、 病、死、憂、悲、惱、苦。如是苦陰集；無明滅則行滅， 乃至生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是苦陰 滅。今當爲汝說法鏡經，諦聽，善思，當爲汝 說。何等爲法鏡經？謂聖弟子於佛不壞淨， 於法、僧不壞淨，聖戒成就。」

佛說此經已，諸 比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 855（八五五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有難提優婆塞來詣佛所，稽首 佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若聖弟子於 此五根一切時不成就者，爲放逸？爲不放 逸？」

佛吿難提：「若於此五根一切時不成就 者，我說此等爲凡夫數。若聖弟子不成就 者，爲放逸，爲不放逸。難提！若聖弟子於 佛不壞淨成就，而不上求，不於空閑林中， 若露地坐，晝夜禪思，精勤修習，勝妙出離， 饒益隨喜；彼不隨喜已，歡喜不生，歡喜不 生已，身不猗息，身不猗息已，苦覺則生， 苦覺生已，心不得定，心不得定者，是聖弟 子名爲放逸。於法、僧不壞淨，聖戒成就亦 如是說。如是，難提！若聖弟子成就於佛不 壞淨，其心不起知足想。於空閑林中，樹下 露地，晝夜禪思，精勤方便，能起勝妙出離隨 喜；隨喜已，生歡喜，生歡喜已，身猗息，身 猗息已，覺受樂，覺受樂已，心則定。若聖弟 子心定者，名不放逸，法、僧不壞淨，聖戒成就 亦如是說。」

佛說此經已，難提優婆塞聞佛 所說，歡喜隨喜，從座起，禮佛足而去。

 856（八五六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有釋氏難提來詣佛所，稽首佛 足，退坐一面，白佛言：「世尊！若聖弟子於四 不壞淨一切時不成就者，是聖弟子爲是 放逸？爲不放逸？」

佛吿釋氏難提：「若於四不 壞淨一切時不成就者，我說是等爲外凡 夫數。釋氏難提！若聖弟子放逸、不放逸，今當 說……」廣說如上。

佛說此經已，釋氏難提聞 佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

 857（八五七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。前三月夏安居竟，有衆多比丘集於食 堂，爲佛縫衣。如來不久作衣竟，當著衣 持鉢出精舍，人間遊行。

時，釋氏難提聞衆 多比丘集於食堂，爲佛縫衣，如來不久作 衣竟，著衣持鉢，人間遊行。釋氏難提聞已， 來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世 尊！我今四體支解，四方易韻，先所聞法，今悉 迷忘，聞衆多比丘集於食堂，爲世尊縫衣 言：『如來不久作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。』 是故我今心生大苦，何時當復得見世尊 及諸知識比丘？」

佛吿釋氏難提：「汝見佛、若 不見佛，若見知識比丘、若不見，汝當隨時 修習五種歡喜之處。何等爲五？汝當隨時 念如來事：如來、應、等正覺、明行足、善逝、世 間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊，法 事、僧事、自持戒事、自行世事。隨時憶念：『我 得己利，我於慳垢衆生所，當多修習離慳 垢住，修解脫施、捨施、常熾然施、樂於捨，平 等惠施，常懷施心。』如是，釋氏難提！此五支 定若住、若行、若坐、若臥，乃至妻子俱，常當繫 心此三昧念。」

佛說此經已，釋氏難提聞佛 所說，歡喜隨喜，作禮而去。

 858（八五八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園，前三月夏安居。

時，有釋氏難提聞 佛於舍衛國祇樹給孤獨園。前三月結夏安 居，聞已，作是念：「我當往彼，幷復於彼造作 供養衆事，供給如來及比丘僧。」卽到彼，三月 竟，時，衆多比丘集於食堂，爲世尊縫衣，而 作是言：「如來不久作衣竟，著衣持鉢，人間 遊行。」

時，釋氏難提聞衆多比丘集於食堂，言： 「如來不久作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。」聞 已，來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言： 「世尊！我今四體支解，四方易韻，先所受法，今 悉迷忘。我聞世尊人間遊行，我何時當復更 見世尊及諸知識比丘？」

佛吿釋氏難提：「若 見如來、若不見，若見知識比丘、若不見，汝 當隨時修於六念。何等爲六？當念如來、法、 僧事、自所持戒、自所行施，及念諸天。」

佛說 此經已，釋氏難提聞佛所說，歡喜隨喜，作 禮而去。

 859（八五九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園，前三月結夏安居……如前說。差別者：時， 有長者名梨師達多及富蘭那兄弟二人， 聞衆多比丘集於食堂，爲世尊縫衣……如上 難提修多羅廣說。

佛說此經已，梨師達多長 者及富蘭那聞佛所說，歡喜隨喜，從座起， 作禮而去。

 860（八六〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。前三月結夏安居竟，衆多比丘集於 食堂，爲世尊縫衣。

時，有長者梨師達多 及富蘭那兄弟二人，於鹿徑澤中修治田 業，聞衆多比丘在於食堂，爲世尊縫衣，言： 「如來不久作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。」聞 已，語一士夫言：「汝今當往詣世尊所，瞻視 世尊；若必去者，速來語我。」

時，彼士夫卽受 敎勅，往到一處，見世尊出，卽速來還白梨 師達多及富蘭那：「世尊已來，及諸大衆。」

時，梨 師達多及富蘭那往迎世尊。世尊遙見梨師 達多及富蘭那隨路而來，卽出路邊，敷尼 師壇，正身端坐。

梨師達多及富蘭那稽首佛 足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今四體支解， 四方易韻，所憶念事，今悉迷忘，何時當 復得見世尊及諸知識比丘？世尊今出至 拘薩羅，從拘薩羅至伽尸，從伽尸至 摩羅，從摩羅至摩竭陀，從摩竭陀至殃 伽，從殃伽至修摩，從修摩至分陀羅，從 分陀羅至迦陵伽。是故我今極生憂苦，何 時當復得見世尊及諸知識比丘？」

佛吿梨 師達多及富蘭那：「汝見如來及不見如來， 見諸知識比丘及不見，汝且隨時修習六 念。何等爲六？汝當念如來事……」廣說乃至「念 天。然其長者！在家憒鬧，在家染著；出家空 閑，難可俗人處於非家，一向鮮潔，純一滿 淨，梵行淸白。」

長者白佛：「奇哉！世尊！善說此 法：『在家憒鬧，在家染著，出家空閑，難可俗 人處於非家，一向鮮潔，純一滿淨，梵行淸白。』 我是波斯匿王大臣，波斯匿王欲入園觀， 令我乘於大象，載王第一宮女，一在我前， 一在我後，我坐其中。象下坂時，前者抱 我項，後者攀我背；象上坂時，後者抱我 頸，前者攀我衿。彼諸婇女爲娛樂王故， 衣繒綵衣，著衆妙香，瓔珞莊嚴。我與同遊， 常護三事：一者御象，恐失正道。二自護 心，恐生染著。三自護持，恐其顚墜。世尊！我 於爾時，於王婇女，無一刹那不正思惟。」

佛 吿長者：「善哉！善哉！能善護心。」

長者白佛：「我 在家中所有財物，常與世尊及諸比丘、比丘 尼、優婆塞、優婆夷、等共受用，不計我所。」

佛 吿長者：「善哉！善哉！汝拘薩羅國錢財巨富， 無有與汝等者，而能於財，不計我所。」

爾 時，世尊爲彼長者種種說法，示、敎、照、喜；示、 敎、照、喜已，從座而去。

雜阿含經卷第三十 校注

辨辯 辨辯 戒我 正政 戒學學戒 我美哉 學 起趣 聖 重敬敬重 人間餘方 摶揣 安女 正等 男子知識 所正 法佛 正 難難語 正 支枝 苦、惱惱苦 四種 猗倚 猗倚 汚汗 已 離T02n0099_p0237c24T02n0100_p0432c12Y31n0030_p0461a14 上此 爾 聽聰 爲非 不 己已 然燃 惠慧 若苦 名多 鬧K18n0650_p1011b19T32n1646_p0367a03丙撓 鬧K18n0650_p1011b22T32n1646_p0367a03丙撓 前侍 項頸 頸項 綵K18n0650_p1011c07T03n0187_p0589b17婇 照詔 照詔 而起

多語詞條對照

崩伽闍 Paṅkadhā. 戒相應法 Sikkhāpadapaṭisaṃyuttāya dhammiyā. 迦葉氏 Kassapagotta. 毘舍離 Vesāli. 善調象師離車 Licchavimahāmatta. 難陀 Nandaka. 不壞淨 Aveccappasāda. 恒河 Gaṅgā. 耶菩那 Yamunā. 薩羅由 Sarabhū. 伊羅跋提 Aciravatī. 摩醯 Mahī. 流 Sota. 入流分 Sotāpattiyaṅga. 善男子 Sappurisasaṃseva. 入流者 Sotāpanna. 諸天天道 Devānaṃ devapadāni. 難屠比丘 cf. Sāḷhabhikkhu. 難陀 Nandā. 善生優婆塞 cf. Sudatta upāsaka. 善生優婆夷 Sujātāupāsikā. 漏已盡 Āsavānaṃkhayā. 無漏 Anāsavaṃ. 心解脫 Cettovimuttiṃ. 慧解脫 Paññāvimuttiṃ. 現法自知作證 Diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajjavihāsi. 那梨迦 Nātika. 繁耆迦精舍 Giñjakāvasatha. 罽迦舍優婆塞 Kakkaṭa upāsaka. 尼迦吒 Nikata. 佉楞迦羅 Kāliṅga. Kālakata. 迦多梨沙婆 Katissaha. 難提 Nandiya. 釋氏難提 Nandiya Sakka. 梨師達多 Isidatta. 富蘭那 Purāṇa. 拘薩羅 Kosala. 伽尸 Kāsi. 摩羅 Malla. 摩竭陀 Māgadha.

CBETA 校注

崩伽闍 Paṅkadhā. 迦葉氏 Kassapagotta. 辨【大】＊，辯【宋】【聖】＊ 戒【大】，我【元】【明】 正【大】，政【宋】【元】【明】【聖】 戒學【大】，學戒【元】【明】 我【大】，美哉【宋】 學【大】，〔－〕【宋】 毘舍離 Vesāli. 難陀 Nandaka. 起【大】，趣【宋】【元】【明】【聖】 聖【大】，〔－〕【聖】 重敬【大】，敬重【宋】【元】【明】【聖】 人間【大】，餘方【宋】【元】【明】【聖】 摶【大】，揣【宋】【元】【明】【聖】 安【大】，女【明】 恒河 Gaṅgā. 耶菩那 Yamunā. 薩羅由 Sarabhū. 伊羅跋提 Aciravatī. 摩醯 Mahī. 正【大】，等【宋】 男子【大】，知識【宋】【元】【明】 所【大】，正【宋】【元】【明】【聖】 法【大】，佛【聖】 正【大】，〔－〕【聖】 難【大】，難語【宋】【元】【明】 正【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 支【大】，枝【聖】 苦惱【大】，惱苦【宋】【元】【明】【聖】 四種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 諸天天道 Devānaṃ devapadāni. 猗【大】＊，倚【聖】＊ 已【大】，〔－〕【聖】 難屠比丘 cf. Sāḷhabhikkhu. 難陀 Nandā. 善生優婆塞 cf. Sudatta upāsaka. 善生優婆夷 Sujātāupāsikā. 漏已盡 Āsavānaṃkhayā. 無漏 Anāsavaṃ. 心解脫 Cettovimuttiṃ. 慧解脫 Paññāvimuttiṃ. 上【大】，此【聖】 那梨迦 Nātika. 繁耆迦精舍 Giñjakāvasatha. 爾【大】，〔－〕【聖】 罽迦舍優婆塞 Kakkaṭa upāsaka. 尼迦吒 Nikata. 佉楞迦羅 Kāliṅga. Kālakata. 迦多梨沙婆 Katissaha. 難提 Nandiya. 爲【大】，非【元】【明】 釋氏難提 Nandiya Sakka. 不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 然【大】，燃【聖】 惠【大】，慧【聖】 名【大】，多【宋】【元】【明】 梨師達多 Isidatta. 富蘭那 Purāṇa. 拘薩羅 Kosala. 伽尸 Kāsi. 摩羅 Malla. 摩竭陀 Māgadha. 鬧【CB】＊【麗-CB】＊，丙【大】＊，撓【宋】【聖】＊ 前【大】，侍【聖】 項【大】，頸【宋】【元】【明】【聖】 頸【大】，項【宋】【元】【明】【聖】 照【大】，詔【明】 照【大】，詔【元】【明】 而【大】，起【宋】【元】【明】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

A. III. 90. Paṅkadhāya. Paṅkadhā. 戒相應法 Sikkhāpadapaṭisaṃyuttāya dhammiyā. Kassapagotta. 辨＝辯【宋】【聖】＊ 戒＝我【元】【明】 正＝政【三】【聖】 戒學＝學戒【元】【明】 我＝美哉【宋】 〔學〕－【宋】 A. III. 88. Sikkha. S. 55. 30. Licchavi or Nandaka. Vesāli. 善調象師離車 Licchavimahāmatta. Nandaka. 不壞淨 Aveccappasāda. S. 55. 1. Rājā. S. 55. 17. Mittenāmaccā. 起＝趣【三】【聖】 〔聖〕－【聖】 重敬＝敬重【三】【聖】 人間＝餘方【三】【聖】 摶＝揣【三】【聖】 安＝女【明】 S. 55. 41-42. Abhisanda. I-II. Gaṅgā. Yamunā. Sarabhū. Aciravatī. Mahī. S. 55. 12. Brāhmaṇa. 正＝等【宋】 S. 55. 5. Sāriputta.(2) 流 Sota. 入流分 Sotāpattiyaṅga. 善男子 Sappurisasaṃseva. 入流者 Sotāpanna. 男子＝知識【三】 S. 55. 4. Sāriputta. 所＝正【三】【聖】 法＝佛【聖】 〔正〕－【聖】 難＋（語）【三】 〔正〕－【三】【聖】 S. 55. 29. Bhayaṁ or Bhikkhu. S. 55. 28. Duveraṁ. 支＝枝【聖】 苦惱＝惱苦【三】【聖】 S. 55. 34. Devapada. 〔四種〕－【三】【聖】 Devānaṃ devapadāni. S. 55. 35. Devapada. 2. 猗＝倚【聖】 〔已〕－【聖】 S. 55. 8. Giñjakāvasatha. I. cf. Sāḷhabhikkhu. Nandā. cf. Sudatta upāsaka. Sujātāupāsikā. Āsavānaṃkhayā. Anāsavaṃ. Cettovimuttiṃ. Paññāvimuttiṃ. 現法自知作證 Diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajjavihāsi. 上＝此【聖】 S. 55. 10. Giñjakāvasatha. Nātika. Giñjakāvasatha. 〔爾〕－【聖】 Kakkaṭa upāsaka. Nikata. Kāliṅga. Kālakata. Katissaha. S. 55. 40. Nandiya. Nandiya. 爲＝非【元】【明】 S. 55. 47. Nandiya. Nandiya Sakka. 〔不〕－【三】【聖】 然＝燃【聖】 惠＝慧【聖】 A. XI. 14. Nandiya. 名＝多【三】 S. 55. 6. Thapataya. Isidatta. Purāṇa. Kosala. Kāsi. Malla. Māgadha. 丙＝撓【宋】【聖】＊ 前＝侍【聖】 項＝頸【三】【聖】 頸＝項【三】【聖】 照＝詔【明】 照＝詔【元】【明】 而＝起【三】 十＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

汚【CB】，汗【大】 離【CB】，［－］【大】 聽【CB】，聰【大】 己【CB】，已【大】 若【CB】，苦【大】 綵【CB】【麗-CB】，婇【大】

相對應巴利文書名

A. III. 90. Paṅkadhāya. A. III. 88. Sikkha. S. 55. 30. Licchavi or Nandaka. S. 55. 1. Rājā. S. 55. 17. Mittenāmaccā. S. 55. 41-42. Abhisanda. I-II. S. 55. 12. Brāhmaṇa. S. 55. 5. Sāriputta.(2) S. 55. 4. Sāriputta. S. 55. 29. Bhayaṁ or Bhikkhu. S. 55. 28. Duveraṁ. S. 55. 34. Devapada. S. 55. 35. Devapada. 2. S. 55. 8. Giñjakāvasatha. I. S. 55. 10. Giñjakāvasatha. S. 55. 40. Nandiya. S. 55. 47. Nandiya. A. XI. 14. Nandiya. S. 55. 6. Thapataya.

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